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Te Whare Tapa Wha - The Principle Understanding of Health in Maori Culture

In traditional Western understanding, health is in first place a physical entity, which then allows for emotional well-being and mental health (mens sana in corpore sano). In modern medicine, an effect in the other direction (emotional distress → damage to the body) is recognised, although health is still most commonly measured in physical parameters (BP, BG, Lipids, cardiovascular events). (Reflections of the author).

In Maori understanding, health consists of a system of interrelated components. The primary perspective is rather a spiritual than a physical one. „Taha wairua (spiritual health) is generally felt by Mäori to be the most essential requirement for health. It implies a capacity to have faith and to be able to understand the links between the human situation and the environment. Without a spiritual awareness and a mauri (spirit or vitality, sometimes called the life-force) an individual cannot be healthy and is more prone to illness or misfortune”. (1)

Dr Mason Durie has framed this perspective into the concept of the four essential components of a housen (1). This was published in the 1980ies and generally welcomed and supported by Maori.

These are the four components (taha) of the house (whare):

Te taha wairua – Spiritual Health

As spirituality is not a part of the common Western understanding of health, this area remains unattended if not specifically and individually adressed. There are no own consentive concepts of spiritual health the Western society has to offer. It can be assumed that the perception and conceptualisation of spiritual health will vary widely between Maori individuals, depending on their anchoring within whanau, ancestry and personal experience and inclination. (1) It may be worthwhile to raise the topic, though - and to reflect on our own concepts. (Reflection of the author).

Te taha hinengaro – Psychological Health (Health of Thoughts and Feelings)

While Western thinking distinguishes between the spoken word and emotions (and generally encourages the word more than the feeling), Mäori do nor draw such a sharp distinction. Communication, especially face-to-face, depends on more than overt messages. Mäori may be more impressed by the unspoken signals conveyed through subtle gesture, eye movement, or bland expression, and in some situations regard words as superfluous, even demeaning. ... Health is viewed as an interrelated phenomenon rather than an intra-personal one, ...and poor health is typically regarded as a manifestation of a breakdown in harmony between the individual and the wider environment. (1)

Te taha tinana – Bodily Health

Taha tinana (bodily health) is a more familiar health dimension though the Mäori emphasis is different in that there is the clear separation of tapu and noa. Certain parts of the body and the head in particular, are regarded as special (tapu), and bodily functions such as sleeping, eating, drinking, and defecating are imbued with their own significance, reflecting various levels of importance and requiring quite different rituals. Food, for example, is a leveller which removes any vestige of sacredness or distance (as between people). ...

Slender body forms are not necessarily prized more than well-rounded shapes, nor does obesity provoke the same sense of disapproval encountered in society generally. Health workers report difficulties in trying to convince Mäori patients that they should lose weight. Their efforts might be better spent in appealing to health risks, especially for future generations, rather than to personal vanity. (1)

Te taha whanau – Family Health

Taha whanau acknowledges the relevance of the extended family to health. The family is the prime support system for Maori, providing care and nuturance, not only in physical terms but culturally and emotionally. Reported rises in the prevalence of family dysfunction including signs of abuse, do not lessen the point but underline its significance. Mäori still maintain that ill health in an individual is a reflection on the family and may well blame a family for allowing a person to become ill or to die, even when there is no direct causal link.

Taha whanau relates to identity and sense of purpose. The much-lauded state of self-sufficiency or self-realisation does not convey a sense of health to Maori. Inter-dependence rather than independence is the healthier goal. … Underlying the whare tapa wha model is the consistent theme of integration. Individual health is built into a wider system, the boundary between personal and family identity being frequently blurred. Similarly the divisions between temporal and spiritual, thoughts and feelings, mental and physical are not as clear-cut as they are have been in Western thinking.... Despite a century and a half of colonization, Mäori remained convinced that good health could not be gauged by simple measures such as weight or blood pressure... (1)

Source: (1) Mason Durie: Whaiora - Chapter Five TIROHANGA MAORI -MÄORI HEALTH PERSPECTIVES

Gesundheit im Verständnis der Maori

Das traditionelle Gesundheitsmodell der Maori ist ein Haus der vier Komponenten der Gesundheit: Die spirituelle (Vorderseite), physische (Seitenwände), psychische (Hinterwand) und die der Familie (das Dach).

In unserem Zeitalter der Globalisierung machen wir uns oft nicht bewußt wie unterschiedlich ein Konzept von körperlicher oder seelischer Gesundheit sein kann.

Das Gesundheitsverständnis der sogenannten “Naturvölker” kann besonders unterschiedlich zusammengesetzt und hergeleitet sein, was zu manchmal unerwarteten Verständigungsschwierigkeiten führt – ganz tagtäglich im Sprechzimmer. Zu jedem Gesundheitskonzept gehören andere Grundauffassungen, Glaubenssätze und oft auch Mythen (auch unser “westliches” Gesundheitsverständnis enthält Mythen!). Da Neuseeland ein zwar eher “westliches”, aber doch multikulturelles Land ist, muss hier immer wieder an diese Unterschiede erinnert werden - was auch getan wird. Dennoch erlebe ich den Fluß der Medizinkultur immer noch recht einseitig, und zwar von “fortschrittlich” zu althergebracht, traditionell – zu Unrecht, wie ich meine.

In Anerkennung dieser Unterschiede und um sie greifbar zu machen und herauszuarbeiten, hat Dr. Mason Durie, ein neuseeländischer Arzt und Wissenschaftler, das ursprüngliche Konzept der Maori in den 1980er Jahren eine gut fassbare und heute sehr anerkannte und gebräuchliche Form gebracht.

Das “Haus der Gesundheit” - Te Whare Tapa Wha. Dessen vier tragenden Strukturen sind weiter unten beschrieben.

In unserer westlichen Tradition meinen wir mit Gesundheit erst einmal einen intakten und gut trainierten Körper. In diesem Körper kann dann ein gesunder Geist “wohnen”. Das geflügelte Wort dazu: ein gesunder Geist in einem gesunden Körper, “mens sana in corpore sano”, wie schon die alten Römer sagten).

Zwar erkennt unsere Medizin auch den Einfluß der “Psyche” auf den Körper an, aber was denn Krankheit der Psyche bedeutet und woher sie kommt, ist uns weniger klar, bzw. gehen die Auffassungen darüber weit auseinander.

Wir achten auf Bewegung und gute Ernährung, oder? Und wir lieben es, Gesundheit zu messen: in Blutdruck, BMI, Cholesterinspiegel, Blutzuckerspiegel, kardiovaskulärem Risiko und Lebenserwartung. Und in diesen Belangen schneiden heutige Maori durchschnittlich leider schlechter ab als ihre weißen Gefährten – und es ist das erklärte Ziel des neuseeländischen Gesundheitsministeriums, das zu ändern und die Unterschiede soweit die möglich verschwinden zu lassen.

Im Verständnis der Maori nun besteht Gesundheit aus einem einfachen System voneinander abhängiger “Zustände” oder “Teile”, die nicht voneinander zu trennen sind: die spirituelle, die psychische, die körperliche und die “familienbezogene” Gesundheit. Dabei stellt die spirituelle Gesundheit den wichtigsten Teil, sozusagen die Grundlage, dar, oder die Perspektive, aus der Gesundheit am Ehesten betrachtet wird.

Im folgenden übersetze ich auszugsweise aus Mason Duries Buch Whaiora:

1. Te taha wairua – die spirituelle Gesundheit:

Spiritualität ist für gewöhnlich in der westlichen Kultur nicht Teil des Gesundheitskonzeptes. Daher wird dieser Aspekt eigentlich überhaupt nicht behandelt, es sei denn er wird ausdrücklich und individuell zum Thema gemacht. Die westliche Gesellschaft hat kein eigenes übereinkömmliches Konzept einer spirituellen Gesundheit, das sie anbieten könnte. Dennoch gibt es sicherlich eine große Variationsbreite innerhalb dessen, was ein Maori unter spiritueller Gesundheit versteht – abhängig von der weiteren familiären Umgebung in der er aufgewachsen ist und seinen persönlichen Erfahrungen und Neigungen. … Die spirituelle Gesundheit wird aber unter Maori generell als die wichtigste Voraussetzung für die Gesundheit als Ganzes empfunden. Sie setzt eine Fähigkeit zum Glauben vorraus, und die Fähigkeit, die Zusammenhänge zwischen der individuellen Situation eines Menschen und seiner Umgebung zu verstehen. Ohne spirituelles Bewußtsein und “Mauri”, was soviel wie Lebensgeist oder Vitalität bedeutet, kann der Einzelne nicht wirklich den Zustand der Gesundheit erreichen und wird immer gegenüber Krankheit und Missgeschick anfällig sein.

2. Te taha hinengaro – die seelische Gesundheit (Gesundheit der Gedanken und Gefühle) :

In der westlichen Kultur wird zwischen dem gesprochenen Wort und den Gefühlen unterschieden, wobei dem gesprochenen Wort mehr Wichtigkeit zugemessen wird. Die Maori sehen das nicht so getrennt. Für sie besteht Kommunikation aus mehr als den offensichtlichen Botschaften, besonders wenn Sichtkontakt besteht. Sie lassen sich oft mehr durch die unausgesprochenen Botschaften beeindrucken: eine subtile Geste, Augenbewegungen, Gesichtsausdruck. In bestimmten Situationen können Worte als zumindest überflüssig, wenn nicht sogar abwertend, empfunden werden. (So wird verständlich, dass) Gesundheit als ein Phänomen empfunden wird, das eher in der Beziehung entsteht als dass es nur einen Zustand des Individuums selber darstellt. So wird eine schlechte Gesundheit als Ausdruck des Zusammenbruchs der harmonischen Beziehung zwischen dem Individuum und der weiteren Umgebung betrachtet.

3. Te taha tinana – die körperliche Gesundheit

Die körperliche Gesundheit ist eine uns wesentlich vertautere Dimension der Gesundheit. Im Unterschied zur westlichen Kultur gibt es jedoch eine klarere Unterscheidung zwischen Tapu und Noa (tapu läßt sich am ehesten mit “besonders, heilig, unberührbar”, noa mit “gewöhnlich” übersetzen – Anm. des Übersetzers). Bestimmte Körperteile, und der Kopf im Besonderen, werden als tapu betrachtet, und Körperfunktionen wie Schlafen, Essen, Trinken und der Stuhlgang sind mit einer ganz eigenen Bedeutung besetzt, von eigener Wichtigkeit, die sich in der Erfordernis ganz verschiedener Rituale widerspiegelt. Zum Beispiel fungiert Essen als eine Art Ausgleicher, der Reste von Tapu oder Abstand z.B. zwischen Personen beseitigt.

Schlanke Körperformen werden nicht unbedingt als erstrebenswerter oder höher angesehen als rundliche, und Übergewicht wird nicht in dem Maße mit gesellschaftlicher Ächtung belegt. So berichten im Gesundheitswesen Tätige von Schwierigkeiten wenn es darum geht, Maori Patienten zum Abnehmen zu bewegen. Vermutlich wäre es wirkungsvoller, mehr in die Aufklärung über Gesundheitsrisiken zu investieren als persönliches Schönheitsempfinden zur Triebfeder zu machen (dies wird allerdings auch getan, muss man fairerweise sagen, Anm. des Übersetzers).

3. Te taha whanau – die Gesundheit der Familie

Te taha whanau würdigt die Bedeutung der weiteren Familie für die Gesundheit (bzw. ihren Einfluß auf die Gesundheit des Individuums. “Whanau” geht dabei über die Kernfamilie hinaus und bezieht zumindest Familie zweiten Grades mit ein; Ergänzung des Übersetzers). Diese seine Familie ist für den Maori das primäre System in dem er aufgehoben ist und von dem er unterstützt wird. Sie bietet Fürsorge und Ernährung, nicht nur im physischen Sinne, sondern auch im Sinne von kulturellem Eingebundensein und emotionaler Unterstützung. Die in letzter Zeit zunehmenden Berichte von dysfunktionalen Familien und Mißbrauch schwächen diesen Punkt nicht ab, sondern unterstreichen im Gegenteil seine Bedeutung. Für einen Maori sind schwächelnde Gesundheit des Einzelnen ein Spiegel seiner Familie, und es liegt ihm durchaus nahe, ihr die Verantwortung für die Erkrankung oder den Tod eines Menschen zu geben, sogar dann wenn eine kausale Verbindung nicht offensichtlich ist.

“Taha whanau” hat mit Identität und Gefühl von Bestimmung zu tun. In der vielgelobten “Selbstverwirklichung” und Autarkie kann ein Maori keine Verheißung von Gesundheit zu erkennen. Von einander abhängig und aufeinander-bezogen-sein (englisch: inter-dependence) empfindet er als ein viel gesünderes Ziel, als nach Unabhängig zu streben (englisch: independence)...

Die Grundlage und durchgehendes Thema das Te Whara Tapa Wha – Modells ist Integration. Die Gesundheit des Individuums ist eingefügt, eingebaut in einen größeren Zusammenhang – die Grenze zwischen der Identität des Individuums und der der Familie verschwimmt dabei häufig. In ähnlicher Weise sind auch die Grenzen zwischen der Wirklichkeit des Augenblicks und dem Spirituellen, zwischen Gedanken und Gefühlen, dem Seelischen und dem Körperlichen, unschärfer gezogen als in der Tradition des westlichen Denkens...

Auch nach eineinhalb Jahrhunderten Kolonialisierung durch die Weissen halten die Maori nach wie vor an der Überzeugung fest dass Gesundheit nicht in simplen Zahlenwerten von Körpergewicht oder Blutdruck gemessen und erfasst werden kann.

Quelle: Mason Durie: Whaiora - Chapter Five TIROHANGA MAORI - MÄORI HEALTH PERSPECTIVES

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Click above on the link to the original article in the NZ Herald of 2nd Jan 2015

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